CEDERA SILVESTRE (Rumex acetosa)
La acedera posee un alto contenido en hierro. Sus hojas son ligeramente diuréticas, abren el apetito y regulan la función del hígado y de la vesícula biliar. La raíz se utiliza como laxante inocuo. El jarabe se emplea en los casos de avitaminosis.
AJEDREA DE JARDÍN (Satureja hortensis)
Los tallos de la ajedrea contienen un aceite esencial que es astringente, desinfectante y estimulante. Se emplea en casos de trastornos gastrointestinales, es antidiarreica, y cura las náuseas y la hinchazón de vientre. Tiene propiedades afrodisíacas.
ALBAHACA (Ocimum bacilicum)
La infusión se emplea contra las enfermedades del aparato respiratorio la tos y la inflamación de las vías urinarias. Sus substancias activas son eficaces contra los trastornos gástricos, la timpanitis y el estreñimiento. También se usa como cataplasma.
ALCAPARRA (Capparis spinosa)
La Alcaparra es diurética, desobstruyente de la vesícula biliar, depurativa, antihemorroidal y está muy indicada para luchar contra la fragilidad capilar. La decocción se emplea contra las altas bucales.
ANÍS DULCE (Pimpinella anisum)
La esencia del anís entra en la composición de infusiones carminativas y es un potente antiespasmódico que estimula la acción de las glándulas endocrinas. Sus extractos alcohólicos poseen excelentes virtudes expectorantes.
ARTEMISA (Artemisa vulgaris)
La Artemisa se utiliza como planta amarga, aromática, estomática, digestiva y anticonvulsiva. Se emplea contra los trastornos nerviosos, los insomnios y el tratamiento de la menstruación.
BERRO DE JARDÍN (Lepidium sativum)
Debido al alto contenido vitamínico de sus hojas (vitamina C) puede tomarse como infusión, a razón de una cucharadita por cada taza de agua hirviendo, para combatir los procesos gripales y catarros.
BERRO DE AGUA (nasturtium officinalis)
Se emplea como infusión en la proporción de 1 o 2 cucharadas por cada taza de agua y tomándose 3 tazas al día para aumentar el apetito y tratar los trastornos digestivos y vesiculares.
BORRAJA (Borrago officinalis)
Dejando secar los tallos floridos, se puede tomar como infusión contra las afecciones de las vías respiratorias, la tos, la ronquera, los catarros bronquiales, y calma el sistema nervioso. Exteriormente combate las erupciones cutáneas.
CIBOULLETTE (Allium schoenoprasum)
Tiene propiedades estimulantes, diuréticas y antisépticas, además de un elevado contenido en vitamina C. Acelera la formación de jugos gástricos, estimula el apetito y baja ligeramente la tensión arterial.
COMINO (Cuminum syminum)
Se puede tomar como infusión digestiva a base de menta, manzanilla, limón,, sal, azúcar y agua de tamarindo. La esencia de comino se obtiene por destilación de frutos triturados.
ENELDO (Enethum graveolens)
El eneldo presenta una acción carminativa, limita la acumulación de gases en el cuerpo y favorece su eliminación. La adición de una pequeña cantidad de frutos a las infusiones es aperitiva y calma los nervios.
ESTRAGÓN (Artemisa dracunculus)
El estragón se consume en infusión o en polvo para estimular el apetito, la secreción de jugos gástricos y la digestión, La esencia obtenida por destilación de las plantas frescas tiene idénticas aplicaciones.
GENCIANA (Gentiana lutea)
Para su uso en herboristería hay que recolectar las raíces y ponerlas a secar inmediatamente en un horno a 50/60 º .Se emplea para estimular las secreciones gástricas y cumple también un acción tónica sobre el higado y la vesícula biliar.
HIERBA DE LOS CANÓNIGOS (Valerianella locusta)
Contiene vitaminas B y C en cantidades importantes y estimula la digestión, ejerciendo una acción calmante sobre el sistema nervioso y curando eficazmente la avitaminosis primaveral.
HIERBA BUENA (Mentha spicata)
La Hierbabuena tiene propiedades estomacales, carminativas, estimulantes, antisépticas. Estimula la secreción de los jugos digestivos. También puede emplearse en masajes contra los dolores de cabeza.
HINOJO DE FLORENCIA (Foeniculum vulgare)
Se utiliza en tisana tanto contra la diarrea como contra el estreñimiento, para favorecer la secreción láctea, contra las enfermedades del aparato urinario y como tratamiento complementario de la diabetes.
HISOPO (Hyssopus officinalis)
En infusión, el hisopo sirve para tratar las afecciones del aparato respiratorio, tos ferina, bronquitis y asma. También sirve en caso de inflamación de las vías urinarias, los riñones y la vesícula. Tiene un efecto moderador sobre la transpiración.
LAVANDA (Lavandula angustifolia)
La lavanda posee propiedades antiespasmódicas estimulantes, sedantes, carminativas y antisépticas. Se emplea como sedante suave, sobre todo en aplicaciones externas o en baños y compresas. Es ligeramente revulsivo.
MANZANILLA (Matricaria chamomilla)
La infusión de manzanilla tiene efecto sedante y se emplea a razón de una cucharada sopera por litro de agua en caso de gripe (sudorífico y calmante), de trastornos gastrointestinales o de diarreas.
MEJORANA (Majorana hortensis)
SE emplea en infusión a razón de una cucharadita por cada taza de agua y es eficaz contra los trastornos digestivos, ya que estimula la producción de jugos gástricos y actúa como sedante del sistema nervioso.
MELISA (Melissa officinalis)
SE emplea en el tratamiento de los tratamiento de los trastornos gástricos y contra los catarros gastrointestinales. Al igual que la manzanilla, la melisa es además espasmolítica y se emplea en infusión. Es uno de los ingredientes del Agua del Carmen.
MENTA (Mentha piperita)
La menta piperita estimula la secreción de los jugos digestivos, reduce las timpanitis y las diarreas, atenúa los calambres del aparato digestivo y aumenta la secreción biliar. Se trata pues de un excelente colagogo, un espasmolítico ligero, un carminativo y un estomacal.
MOSTAZA BLANCA (Sinapis alba)
Se utiliza la harina de mostaza para cataplasmas y apósitos aplicados sobre las zonas afectadas por dolores reumáticos. Su acción consiste en rubificar la piel.
ORÉGANO (Origanum vulgare)
EL orégano se emplea para combatir el estreñimiento y las indigestiones; para atenuar los dolores renales, las muelas, de cabeza y garganta, así como para tratar los dolores de menstruación, el reumatismo y la tos.
PERIFOLIO (Anthriscus cerefolium)
Toda la planta, y especialmente la raíz cuando ha sido macerada en coñac, es un tónico, un expectorante suave y un estimulante de la digestión.
POLEO (Mentha puleghium)
Se utiliza en infusión contra el resfriado y la gripe y ayuda a la digestión. Se utiliza en inhalaciones contra el catarro, las inflamaciones de laringe y las bronquitis. Esparciéndolo en los armarios, se evitan las pulgas y las hormigas.
ROMERO (Rosmarinus officinallis)
El romero forma parte de la composición de numerosos productos y antirreumáticos. La infusión de hojas de romero calma los nervios, sobre todo durante la menopausia, y provoca un efecto estimulante. También se emplea para bajar la tensión.
RUDA (Ruta graveolens)
Los alcaloides de la ruda son espasmolíticos, calmantes y cardiorreguladores. Reducen los dolores de cabeza, estimulan la digestión y la secreción biliar, y eliminan los parásitos intestinales. Es antihistérica, revulsiva y antiepiléptica.
RUIBARBO (Rheum rhabarbarum)
Tiene propiedades que desprenden de la concentración de la especia: si es baja, tiene propiedades tónicas y ejerce una acción calmante sobre el sistema nervioso; y si es cambio es elevada, actúa como purgante.
SALVIA (Salvia officinalis)
La Salvia se emplea contra las afecciones gástricas e intestinales y es eficaz contra la diarrea, la timpanitis y la excesiva transpiración nocturna. En gargarismos actúa contra las inflamaciones de la cavidad bucal, las anginas y los dolores de muelas.
TOMILLO (Thymus vulgaris)
EL tomillo tiene propiedades antidiarreicas y calma los gástricos e intestinales. La infusión también calma y aplaca la tos y actúa como desodorante. Se añade a los gargarismos y a los baños como coadyuvante en curas de adelgazamiento.
VALERIANA (Valeriana officinalis)
Los remedios a base de valeriana atenúan la irritabilidad nerviosa, los trastornos cardíacos de origen nervioso y los calambres. Se emplea en caso de depresión nerviosa, cansancio, agotamiento intelectual e insomnio crónico.
VERDOLAGA (Portulaca oleracea)
La verdolaga es eficaz en el tratamiento de quemaduras, de acidez de estómago, de hinchazón de vientre y en los problemas de aparato excretor. También es diurética y ejerce un poder calmante sobre todo el organismo.
GRIPE PORCINA PLANTAS
PREPARADO CON PLANTAS PARA LA GRIPE DE PORCINO.
ROMERO.HOJAS Y FLORES
TILA.HOJAS
EUCALIPTO.HOJAS
LAVANDA.
MENTA.HOJAS.
JENGIBRE.MEDIO
CABEZA DE AJO PELADO.
PONER TODOS LOS INGREDIENTES EN LA LICUADORA AGREGAR MIEL PURA.JUGO DE LIMON . LICUAR POR DOS MINUTOS DEJAR REPOSAR LUEGO COLARLO .recomendado es, por lo general, beber 1 taza tres veces por día,preparar infusiones HIRVIENDO ESTE PREPARADO.DEJALO REPOSAR 5 MINUTOS.
ROMERO.HOJAS Y FLORES
TILA.HOJAS
EUCALIPTO.HOJAS
LAVANDA.
MENTA.HOJAS.
JENGIBRE.MEDIO
CABEZA DE AJO PELADO.
PONER TODOS LOS INGREDIENTES EN LA LICUADORA AGREGAR MIEL PURA.JUGO DE LIMON . LICUAR POR DOS MINUTOS DEJAR REPOSAR LUEGO COLARLO .recomendado es, por lo general, beber 1 taza tres veces por día,preparar infusiones HIRVIENDO ESTE PREPARADO.DEJALO REPOSAR 5 MINUTOS.
Alcachofa, alcaucil (Cynara scolymus)
Planta herbácea, de tallo alto y estriado, hojas lobadas y espinosas con la cara superior de color verde oscuro y el envés blanquecino. Los tallos terminan en grandes cabezuelas carnosas compuestas de brácteas que constituyen la alcachofa que se consume como alimento. Las flores son azuladas y vistosas. El fruto es un aquenio ovalado.Con fines medicinales se recogen las raíces y las hojas. Contienen taninos, mucílagos, CINARINA inulina, vitaminas A, B y C y flavonas y glucósidos de LUTEOLINA . La infusión tiene propiedades estimulantes del apetito, es colagoga y tiene propiedades hipoglucemiantes. La alcachofa ha demostrado una acción anticolesterolémica, reduciendo la síntesis de colesterol en el hígado y mobilizando las grasas del hígado y del tejido adiposo. También reduce los niveles elevados de triglicéridos. El extracto de las hojas de alcachofa reduce los síntomas del síndrome del colon irritable y de la dispepsia. Su acción colerética se atribuye a la cinarina. Es especialmente útil en el caso de congestión o hígado perezoso, ictericia y mala digestión de las grasas. Al estimular la secreción biliar, actúa también sobre los estados de estreñimiento, ya que la bilis permite activar los movimientos intestinales, contribuyendo a favorecer la eliminación de las materias fecales. La hoja de la alcachofa contiene además esteroles, magnesio, potasio... compuestos que actúan en sinergia con la cinarina. Por ello, conviene utilizar el polvo criomolido, el único que garantiza la integridad de todos sus componentes.
La alcachofa es popular por el sabor entre amargo y dulzón que es atribuído a la cinarina y a la cinaropicrina, formando parte de algunos licores y bebidas.Desde el punto de vista alimentario la alcachofa es una verdura muy apreciada, con un índice glucémico bajo y un índice de saciedad elevado
La alcachofa es popular por el sabor entre amargo y dulzón que es atribuído a la cinarina y a la cinaropicrina, formando parte de algunos licores y bebidas.Desde el punto de vista alimentario la alcachofa es una verdura muy apreciada, con un índice glucémico bajo y un índice de saciedad elevado
QUE ES LA YERBA MATERA
La yerba mate, es un árbol que crece en las cuencas de los ríos Paraná, Uruguay y Paraguay, en una región sudamericana que abarca la zona trilimítrofe entre los países de Argentina, Brasil y Paraguay.
Los indígenas de esa zona, los Guaraníes, usaron este vegetal desde la antiguedad por sus propiedades alimenticias y curativas. Hoy, la Yerba mate se usa en forma muy extendida no sólo en esos países, sino en otros como el Uruguay y Chile, y en torno de ella se ha forjado una fuerte tradición cultural. Hoy su uso difiere de la antigua manera de consumirla de los Guaraníes, quienes maceraban sus hojas por días y luego bebían esa preparación como un curativo para diversas enfermedades (reumáticas, intestinales, etc.) y como un elíxir reconfortante que les brindaba fuerza y energía. En la actualidad, la forma de consumo es la infusión, la cual se realiza de dos maneras predominantes:
• En forma de té, para lo cual se cuela la Yerba mate o se usa el empaquetado comercial en forma de los típicos saquitos en que se prepara el té.
• En el curioso ritual del "mate cebado", para lo cual se necesita una vasija pequeña (llamada mate) hecha de frutos naturales, de madera o metal; la bombilla, un tubo de metal o caña con perforaciones en su parte inferior que, al sumergirla en el mate con yerba, hace las veces de sorbete y colador al mismo tiempo. El mate se "ceba" (se sirve) con agua caliente, pero existe la versión fría llamada "tereré".
Esta costumbre muy generalizada en toda una vasta región de Sudamérica tiene connotaciones culturales muy fuertes. La Yerba mate se consume más por esa tradición que por sus muchas propiedades nutritivas y curativas.
Sus propiedades
En el caso de la yerba mate, los principios activos se encuentran en las hojas, por lo que se realiza una cosecha en forma de poda, que no perjudica al árbol. Sus propiedades terapéuticas y nutritivas no dependen de un solo principio activo, sino de todo el complejo.
Amplias y rigurosas investigaciones científicas señalan que la Yerba mate es un muy buen antioxidante, diurético y laxante natural. También tiene una poderosa actividad estimulante como tónico y hasta resulta preventiva de las caries dentales.
Otra de las acciones orgánicas de sus principios activos resultan muy apropiadas para combatir una de las patologías de mayor crecimiento en las últimas décadas: el sobrepeso y la obesidad. Se están estudiando científicamente sus propiedades para quemar calorías y grasas, en un estudio sobre dos grupos de personas en Argentina y Chile. Los investigadores se sienten atraídos por la relación entre alto consumo de yerba mate y bajo porcentaje de obesidad, por lo cual están estudiando las propiedades lipogénicas y termogénicas del mate.
Se fabrican cremas y geles sobre la base de extracto fluido de yerba mate para tratamientos anticelulíticos. También se comercializa en forma de cápsulas para adelgazar, y se le atribuye la propiedad de disminuir la tasa de colesterol, en especial el llamado colesterol malo.
En casos de decaimiento físico o depresiones menores la mateína, un alcaloide presente en la yerba, actúa sobre el sistema nervioso central, estimulándolo.
Las técnicas
La Yerba mate en su uso medicinal debe ser procesada mediante diversas técnicas. Los productos se fabrican a partir de la elaboración de extracto seco, el extracto fluido y tintura líquida del vegetal:
• Obtención de la tintura: se maceran las hojas seca en una sustancia hidro-alcohólica (alcohol al 70%) dejándola reposar durante 15 días en un frasco que no le de luz ni sol. Se cuela y se prensa para extraer la tintura que se utiliza para administrarla como tónico y diurético, en forma de gotas.
• Extracto fluido: se obtiene por cocción de esa tintura a baño maría, hasta lograr la consistencia de la miel por evaporación. Así se logra este extracto frío que tiene entre un 15 % y un 20 % de humedad y se usa para elaborar las cremas y geles.
• Extracto seco: se realiza por cocción de la tintura hasta alcanzar sólo el 5% de humedad. Se usa para comprimidos o cápsulas que se prescriben para conseguir el efecto termogénico y la pérdida de grasas.
La yerba mate tiene principios activos llamados catequinas, que también están en el té, el café y el cacao (mateína, teína, cafeína y teobromina respectivamente), sustancias estimulantes del sistema nervioso central.
La mateína es lo que hace de la yerba mate un tónico, un estimulante que combate la fatiga mental y física, y favorece el trabajo intelectual.
Por su parte, las saponinas son sustancias que tienen actividad como antioxidantes, también presentes en la Yerba. También se descubrió que la planta posee taninos, que actúan como cicatrizantes y astringentes. Además posee Vitamina C; vitaminas del complejo B; y minerales: calcio, potasio y magnesio.
Los indígenas de esa zona, los Guaraníes, usaron este vegetal desde la antiguedad por sus propiedades alimenticias y curativas. Hoy, la Yerba mate se usa en forma muy extendida no sólo en esos países, sino en otros como el Uruguay y Chile, y en torno de ella se ha forjado una fuerte tradición cultural. Hoy su uso difiere de la antigua manera de consumirla de los Guaraníes, quienes maceraban sus hojas por días y luego bebían esa preparación como un curativo para diversas enfermedades (reumáticas, intestinales, etc.) y como un elíxir reconfortante que les brindaba fuerza y energía. En la actualidad, la forma de consumo es la infusión, la cual se realiza de dos maneras predominantes:
• En forma de té, para lo cual se cuela la Yerba mate o se usa el empaquetado comercial en forma de los típicos saquitos en que se prepara el té.
• En el curioso ritual del "mate cebado", para lo cual se necesita una vasija pequeña (llamada mate) hecha de frutos naturales, de madera o metal; la bombilla, un tubo de metal o caña con perforaciones en su parte inferior que, al sumergirla en el mate con yerba, hace las veces de sorbete y colador al mismo tiempo. El mate se "ceba" (se sirve) con agua caliente, pero existe la versión fría llamada "tereré".
Esta costumbre muy generalizada en toda una vasta región de Sudamérica tiene connotaciones culturales muy fuertes. La Yerba mate se consume más por esa tradición que por sus muchas propiedades nutritivas y curativas.
Sus propiedades
En el caso de la yerba mate, los principios activos se encuentran en las hojas, por lo que se realiza una cosecha en forma de poda, que no perjudica al árbol. Sus propiedades terapéuticas y nutritivas no dependen de un solo principio activo, sino de todo el complejo.
Amplias y rigurosas investigaciones científicas señalan que la Yerba mate es un muy buen antioxidante, diurético y laxante natural. También tiene una poderosa actividad estimulante como tónico y hasta resulta preventiva de las caries dentales.
Otra de las acciones orgánicas de sus principios activos resultan muy apropiadas para combatir una de las patologías de mayor crecimiento en las últimas décadas: el sobrepeso y la obesidad. Se están estudiando científicamente sus propiedades para quemar calorías y grasas, en un estudio sobre dos grupos de personas en Argentina y Chile. Los investigadores se sienten atraídos por la relación entre alto consumo de yerba mate y bajo porcentaje de obesidad, por lo cual están estudiando las propiedades lipogénicas y termogénicas del mate.
Se fabrican cremas y geles sobre la base de extracto fluido de yerba mate para tratamientos anticelulíticos. También se comercializa en forma de cápsulas para adelgazar, y se le atribuye la propiedad de disminuir la tasa de colesterol, en especial el llamado colesterol malo.
En casos de decaimiento físico o depresiones menores la mateína, un alcaloide presente en la yerba, actúa sobre el sistema nervioso central, estimulándolo.
Las técnicas
La Yerba mate en su uso medicinal debe ser procesada mediante diversas técnicas. Los productos se fabrican a partir de la elaboración de extracto seco, el extracto fluido y tintura líquida del vegetal:
• Obtención de la tintura: se maceran las hojas seca en una sustancia hidro-alcohólica (alcohol al 70%) dejándola reposar durante 15 días en un frasco que no le de luz ni sol. Se cuela y se prensa para extraer la tintura que se utiliza para administrarla como tónico y diurético, en forma de gotas.
• Extracto fluido: se obtiene por cocción de esa tintura a baño maría, hasta lograr la consistencia de la miel por evaporación. Así se logra este extracto frío que tiene entre un 15 % y un 20 % de humedad y se usa para elaborar las cremas y geles.
• Extracto seco: se realiza por cocción de la tintura hasta alcanzar sólo el 5% de humedad. Se usa para comprimidos o cápsulas que se prescriben para conseguir el efecto termogénico y la pérdida de grasas.
La yerba mate tiene principios activos llamados catequinas, que también están en el té, el café y el cacao (mateína, teína, cafeína y teobromina respectivamente), sustancias estimulantes del sistema nervioso central.
La mateína es lo que hace de la yerba mate un tónico, un estimulante que combate la fatiga mental y física, y favorece el trabajo intelectual.
Por su parte, las saponinas son sustancias que tienen actividad como antioxidantes, también presentes en la Yerba. También se descubrió que la planta posee taninos, que actúan como cicatrizantes y astringentes. Además posee Vitamina C; vitaminas del complejo B; y minerales: calcio, potasio y magnesio.
MATE PARAGUAYO
Hay un país en que el mate tuvo que adaptarse al clima y justamente se trata del país donde empezó esta costumbre: Paraguay.
Desde ya que en Paraguay se toma también el "mate caliente" que se acostumbra en el resto de la región, pero, por ser un país subtropical con un largo, húmedo y caluroso verano, la perspectiva de tomar una bebida caliente bajo el intenso sol, con 40 grados "a la sombra" y una humedad ambiente que muchas veces es del 90%, no resulta muy apetecible.
Allí el mate se convirtió en una bebida refrescante.
El "Tereré" -tal su nombre en guaraní- es un vaso o cuerno de vaca (conocido como "guampa" y es en el que se coloca la yerba mate, del mismo modo que en la bebida tradicional.
Pero luego, en vez de agua caliente en un termo o pava (hervidor), se usa una jarra en la que se coloca agua, hierbas varias -al estilo de la menta y otras locales como la Santa Lucía o el Brote de Coco-, mucho hielo y con esto se prepara la infusión.
El cuerno de vaca (guampa) que se usa tradicionalmente para el Tereré, si bien es muy bonito -y venden modelos muy adornados y bellos en Paraguay-, suele no ser muy práctico para tomar el mate caliente porque la base es de madera y si bien soporta el agua fria sin mayores problemas, si lo usa para tomar el tradicional mate (caliente), la madera termina filtrando y queda inutilizado.
En Paraguay el "tereré" es omnipresente en verano, lo encontrará en la calle, en las casas, en las oficinas... el intenso calor y humedad de esa época del año sólo pueden sobrellevarse con litros y litros de "tereré" refrescante y rico.
Por otro lado, es frecuente tomar Tereré en un vaso de vidrio lo que no siempre es posible en el caso del mate tradicional, ya que la temperatura del agua (caliente), dificultaría usarlo.
Tengo muchas y "sabrosas" anécdotas sobre esta costumbre en Paraguay.
He tenido que trabajar allí en diversas épocas y siempre me llamó la atención que las familias más pudientes tienen un empleado doméstico que se encarga exclusivamente de seguir "al Jefe" sirviéndole Tereré.
Si Usted ingresa a una Escribanía, o Estudio Contable o Jurídico -e incluso al despacho de un Juez o de un Gerente en una Empresa-, se sorprenderá que en la reunión con el profesional o empresario, al pasar al escritorio o sala de reuniones, siempre ingresa "otra persona" (allí le suelen decir "el Secretario"), pero cuya única función es ir sirviendo el Tereré a los participantes de la junta.
Ignoro si a la fecha esto sigue existiendo, pero en 1993 cuando hice un trabajo para el Poder Judicial me sorprendió que incluso esto se observaba en el despacho de muchos Jueces !!. Y no se trataba de un empleado del Poder Judicial, sino del "Secretario Privado" del Juez !!
Desde ya que esto puede parecer increíble en cualquier país en el que los sueldos son elevados... nadie podría pagarse un "secretario" personal cuya única función fuese seguirlo a todos lados con el Tereré.
Pero en Paraguay -al menos hasta hace unos años atrás- las familias rurales intentaban colocar alguno de los hijos al servicio de las familias más pudientes de las ciudades. De este modo aseguraban para el muchachito la posibilidad de educarse y criarse como parte de una familia con mayores recursos y oportunidades.
Este es el origen de muchos de los "secretarios", jovencitos o jovencitas que ingresan para prestar ayuda en las tareas domésticas y, a cambio de sus servicios reciben ropa, comida, alojamiento y -en muchos casos- educación. Tal vez esta costumbre vaya desapareciendo como ocurre con muchas otras de este tipo a medida que las sociedades se van desarrollando y las oportunidades se hacen más igualitarias.
Además de Paraguay, el Tereré es muy tomado en Brasil y en las provincias mesopotámicas de Argentina (Misiones o Corrientes), donde las temperaturas son elevadas.
En vez del tradicional "termo" para mantener el agua caliente, en el Tereré se usa una jarra térmica de boca ancha, que permite agregar hielo y hierbas con facilidad.
También hay autores que han dedicado su análisis al Tereré, desde una perspectiva histórica y sociológica. Por ejemplo el libro "El Tereré" de Derlis Benitez Alvarenga.
De todos modos, aunque sea fresco y combinado con hierbas, el Tereré y el Mate son hermanos, hijos de la misma madre: la YERBA MATE.
Ambos sirven para compartir y unir a la gente y ambos se consumen en grandes cantidades y por todas las clases sociales en la región
Desde ya que en Paraguay se toma también el "mate caliente" que se acostumbra en el resto de la región, pero, por ser un país subtropical con un largo, húmedo y caluroso verano, la perspectiva de tomar una bebida caliente bajo el intenso sol, con 40 grados "a la sombra" y una humedad ambiente que muchas veces es del 90%, no resulta muy apetecible.
Allí el mate se convirtió en una bebida refrescante.
El "Tereré" -tal su nombre en guaraní- es un vaso o cuerno de vaca (conocido como "guampa" y es en el que se coloca la yerba mate, del mismo modo que en la bebida tradicional.
Pero luego, en vez de agua caliente en un termo o pava (hervidor), se usa una jarra en la que se coloca agua, hierbas varias -al estilo de la menta y otras locales como la Santa Lucía o el Brote de Coco-, mucho hielo y con esto se prepara la infusión.
El cuerno de vaca (guampa) que se usa tradicionalmente para el Tereré, si bien es muy bonito -y venden modelos muy adornados y bellos en Paraguay-, suele no ser muy práctico para tomar el mate caliente porque la base es de madera y si bien soporta el agua fria sin mayores problemas, si lo usa para tomar el tradicional mate (caliente), la madera termina filtrando y queda inutilizado.
En Paraguay el "tereré" es omnipresente en verano, lo encontrará en la calle, en las casas, en las oficinas... el intenso calor y humedad de esa época del año sólo pueden sobrellevarse con litros y litros de "tereré" refrescante y rico.
Por otro lado, es frecuente tomar Tereré en un vaso de vidrio lo que no siempre es posible en el caso del mate tradicional, ya que la temperatura del agua (caliente), dificultaría usarlo.
Tengo muchas y "sabrosas" anécdotas sobre esta costumbre en Paraguay.
He tenido que trabajar allí en diversas épocas y siempre me llamó la atención que las familias más pudientes tienen un empleado doméstico que se encarga exclusivamente de seguir "al Jefe" sirviéndole Tereré.
Si Usted ingresa a una Escribanía, o Estudio Contable o Jurídico -e incluso al despacho de un Juez o de un Gerente en una Empresa-, se sorprenderá que en la reunión con el profesional o empresario, al pasar al escritorio o sala de reuniones, siempre ingresa "otra persona" (allí le suelen decir "el Secretario"), pero cuya única función es ir sirviendo el Tereré a los participantes de la junta.
Ignoro si a la fecha esto sigue existiendo, pero en 1993 cuando hice un trabajo para el Poder Judicial me sorprendió que incluso esto se observaba en el despacho de muchos Jueces !!. Y no se trataba de un empleado del Poder Judicial, sino del "Secretario Privado" del Juez !!
Desde ya que esto puede parecer increíble en cualquier país en el que los sueldos son elevados... nadie podría pagarse un "secretario" personal cuya única función fuese seguirlo a todos lados con el Tereré.
Pero en Paraguay -al menos hasta hace unos años atrás- las familias rurales intentaban colocar alguno de los hijos al servicio de las familias más pudientes de las ciudades. De este modo aseguraban para el muchachito la posibilidad de educarse y criarse como parte de una familia con mayores recursos y oportunidades.
Este es el origen de muchos de los "secretarios", jovencitos o jovencitas que ingresan para prestar ayuda en las tareas domésticas y, a cambio de sus servicios reciben ropa, comida, alojamiento y -en muchos casos- educación. Tal vez esta costumbre vaya desapareciendo como ocurre con muchas otras de este tipo a medida que las sociedades se van desarrollando y las oportunidades se hacen más igualitarias.
Además de Paraguay, el Tereré es muy tomado en Brasil y en las provincias mesopotámicas de Argentina (Misiones o Corrientes), donde las temperaturas son elevadas.
En vez del tradicional "termo" para mantener el agua caliente, en el Tereré se usa una jarra térmica de boca ancha, que permite agregar hielo y hierbas con facilidad.
También hay autores que han dedicado su análisis al Tereré, desde una perspectiva histórica y sociológica. Por ejemplo el libro "El Tereré" de Derlis Benitez Alvarenga.
De todos modos, aunque sea fresco y combinado con hierbas, el Tereré y el Mate son hermanos, hijos de la misma madre: la YERBA MATE.
Ambos sirven para compartir y unir a la gente y ambos se consumen en grandes cantidades y por todas las clases sociales en la región
Hierbas Medicinales Mapuche
Según la medicina mapuche, existen cuatro tipos de hierbas curativas: Weychafeke Lawen (plantas fuertes), las "füshku lawen" (plantas suaves), "reke lawen" (planatas nativas de uso común pero dífíci les de obtener) y las rukake lawen" (de uso común).
Hierbas Medicinales MapucheSegún la medicina mapuche, existen cuatro tipos de hierbas curativas: Weychafeke Lawen (plantas fuertes), las "füshku lawen" (plantas suaves), "reke lawen" (planatas nativas de uso común pero dífíci les de obtener) y las rukake lawen" (de uso común). En esta oportunidad les mostraremos las hierbas fuertes.
Weychafeke Lawen - Plantas fuertes
Palgiñ o Palqui: se usa como contra (para desviar o debilitar energías negativas provocadas, por lo general por envidia). También se utiliza para bajar la fiebre, alivar el dolor de muelas y la parálisis, en este último caso se friega el cuerpo mezclando hojas de planta con yema de huevo.
Chakay o Espino blanco: como contra. Se usa para la gastritis o problemas estomacales.
Küla o Quila: para las rogativas. También, su savia para curar afecciones a los ojos.
Kurü Mamüll o Palo negro: como contra. En infusiones se usa para las disfunciones menstruales y para problemas de indigestión y acumulaciones de gases.
Foye o Canelo: árbol sagrado de los mapuche. Se usa como contra, en ceremonias nocturnas (Machitun) y diurnas (Nguillatun), machacaduras, baja la presión arterial. Contiene gran cantidad de vitamina c. Es antiescorbútico.
Wülwe o Contrayerba, huilhue: como contra y para empacho, " para hacer correr el cuerpo"
Refü o Tomatillo: como contra. Se usa para friegas corporales y para aliviar los los fríos internos.
Trafen Trafen o Quebracho: como contra, para niños ojeados y con mal.
Triwe o Laurel: como contra. Para friegas corporales(caliente). En el Machitun se planta en casa del enfermo y se le pone alternadamente con canelo, en la cabeza y pies. Puntadas de aire, se pone caliente.
Trupa o Tabaco del Diablo: como contra en machitunes. Se usa como anestésico en los dolores de muelas, ya que su savia es muy fuerte.
MEDICINA ANCESTRAL
Las culturas originarias han mantenido ancestralmente una comunión de vida con la naturaleza, sabiendo que de ella provine tanto el bienestar del cuerpo como el espiritual, observan las maneras del buen vivir en armonía con los ciclos naturales y la energía que reciben de ella, como así mismo de sus productos que los alimentan y curan de enfermedades.El agua, los vegetales y minerales, que constituyen su entorno, son una fuente de salud y felicidad en la medida que cada uno de ellos es un elemento más y vivo en la naturaleza como también lo es el hombre.
La salud consiste entonces en respetar el poder y el don que proviene de cada uno de ellos. Así por ejemplo el agua se considera un elemento vivo y por ello debe beberse de esteros y manantiales, donde fluye y se encuentra viva y despierta (sabiduría mapuche). Lo mismo para los pueblos andinos que ven en ella y en la tierra (pachamama) una fuerza creadora y vital como la madre que sustenta a sus hijos.Sin embargo cuando se pierde la armonía, el ser humano se enferma y se debe recurrir a los sabios y a los conocimientos que se tienen para restablecer la salud perdida. Este conocimiento estará ligado al uso del agua, las hierbas y las terapias que se logran con la participación de chamanes o medicos/as que con rituales, música y preparados naturales logran reestablecer el equilibrio perdido.
Cuando llegaron los primeros colonizadores a Rapa Nui, vieron que existían varias enfermedades propias del lugar y que eran tratadas con remedios obtenidos de ciertas plantas, preparados preferentemente como infusiones y mezclas aplicadas a modo de cataplasmas. Así el cardo machacado se aplicaba a heridas y úlceras, la amaranta a las quemaduras y una especie de dulcamara se usaba como cicatrizante, esta sería la yerba mora (Solanum nigrum), "poporo" en lengua rapa nui. También se menciona un tipo de helecho "kava-kava atua", que crecía gracias al poder de un rey y se utilizaba como medicina y ocasionalmente como comida. El "Ngaoho" (Caesalpina bonduc), era usado para varias aplicaciones curativas aunque no se especifican cuales (Gusinde 1920:224); el "marikuru" (Sapindus saponaria) como remedio astringente (Fuentes 1913:326) y el "ohe" o bambú que se usaba para el dolor de dientes, el cual se hervía o quemaba poniéndose posteriormente en el sector afectado. Era común el sanamiento por medio del vapor para los resfríos y catarros bronquiales. Para esto se hacía un hoyo largo del tamaño de un hombre, se ponían piedras calientes en el fondo y se cubría con una delgada capa de hojas de plátano y pasto sobre la cual se tendía el paciente, el que era tapado con otra capa igual.Para las personas cansadas, con dolores de cabeza, vahídos, desvanecimientos, se practicó el masaje o "tauromi" que consistía en amasados, fricciones, palmoteos y pellizcos de los expertos en este tratamiento. La aplicación se hacía en forma vigorosa, "con las palmas y nudillos en cada músculo y tendón, así como en cada articulación de las vértebras hasta que el exhausto paciente caía en un estado de profunda somnolencia". (Thomson, 1980:58). Para los dolores de estómago, como también para las mujeres que habían dado a luz, se colocaban piedras calientes sobre el abdomen. Ciertas enfermedades eran tratadas por sacerdotes o "tumu ivi atúa", cuando se pensaba que la causa del mal era algún espíritu que había tomado posesión del individuo. El "tumu ivi atúa" entraba en la choza y se quedaba ahí largo rato, tratando de saber qué espíritu había entrado en el paciente. Conversaba con el "aku-aku", y si éste se negaba a dejar el cuerpo, el sacerdote lo sacaba violentamente.Muchos de estos métodos ya no se practican debido al contacto con el exterior y a la introducción de la Medicina Moderna, la cual ha ido dejando de lado las prácticas naturales. Pero, no por esto dejan los habitantes de Rapa Nui, de reconocer el valor y la eficacia de la Medicina Tradicional.
El Xo'on, shamán selk'nam
Cada haruwenh poseía un shamán denominado xo'on, temido y respetado por la comunidad, era considerado casi como un ser sobrenatural por su constitución distinta a la del resto de los hombres. Estaba hecho de "edredón" o plumones suaves (el waiyuwenh) que alejado del cuerpo de su poseedor es pequeño, pero dentro de aquel crece y se propaga adoptando exactamente su contorno.El waiyuwenh le era transmitido al shamán en un sueño. Aquél era como un segundo "yo" que realizaba todo aquello que el shamán había planeado y era invitado a presentarse por intermedio del canto. Este canto era un poderoso auxiliar del shamán, él era quien conducía al rapto necesario de la conciencia para que entrara en comunicación con "las fuerzas". Este canto era uno y característico, pero, más que identificar al autor, el canto cumplía la función de introducir un estado excepcional por intermedio de modificaciones fisiológicas. Ellas producían una especie de "mareo", que podía aislar al shamán de los distractores y llevarlo así a la necesaria introspección. La pintura facial y la curaLa principal ocupación del xo'on es la cura, ésta supone que el cuerpo del paciente ha sido violentado por un elemento extraño: el cwake (la enfermedad). Este cuerpo extraño era concebido generalmente como la intrusión provocada por un xo'on rival. Por ello la cura comenzaba con la pintura facial adecuada, pintura de guerra. El shamán estaba en guerra con la enfermedad. Se trataba de dos líneas aplicadas con el dedo y que iban desde las aletas de la nariz al nacimiento de las orejas; se aplicaban también tres puntos: dos en los pómulos, uno en el nacimiento de la nariz. Las demás líneas se aplicaban verticalmente en las mejillas. Después de esta operación, el shamán se acercaba al paciente que permanecía tendido a la entrada de la choza. Comenzaba una especie de danza, durante la cual el shamán escupía continuamente; y daba pesados golpes con los pies, acompañados de movimientos cadenciosos de brazos, todo esto alrededor del enfermo. Se creaba así un espacio ritual, el sitio de la lucha. Finalmente el xo'on se acercaba a su paciente lo exploraba detenidamente con la vista como si tuviera rayos X en los ojos, y comenzaba a masajear conduciendo el cwake a un lugar determinado del cuerpo desde donde era extraído por succión. Preferentemente se extraía un ratón pequeño, una punta de flecha ensangrentada o un plumón. Eran las manifestaciones visibles del cwake. Con un grito gutural se daba por terminada la sesión curativa.
El Poder Conjurado
Los Selk·nam la mayoría de las acciones condenables provenían de shamanes femeninos. Las dos crueles mujeres que gobernaron en el pasado lo hicieron amparadas en su poder de xo'on. La luna (Kree) había engañado a los hombres haciéndoles creer que su poder de hechicería tenía un carácter divino y por lo tanto inmutable. Taita, por su parte, también amparada en su poder de xo'on les impidió salir de caza (a los Selk·nam) condenándolos a la hambruna.
La Magia VigiladaEl shamán Selk´nam se ocupaba de introducir el dolor de su paciente en un sistema de pensamiento afín al enfermo. El dolor orgánico tenido por irracional debía por ello ser llevado a un universo con sentido."La cura consistía en volver pensable una situación dada al comienzo en términos afectivos. Y hacer aceptables para el espíritu los dolores que el cuerpo se rehúsa a tolerar. Que la mitología del shamán no corresponde a una realidad objetiva carece de importancia: la enferma cree en esa realidad, y es miembro de una sociedad que también cree en ella. Los espíritus protectores y los espíritus malignos, los monstruos sobrenaturales y los animales mágicos forman parte de un sistema coherente que funda la concepción indígena del universo. La enferma los acepta o, mejor, ella jamás los ha puesto en duda. Lo que no acepa son dolores incoherentes y arbitrarios que, ellos sí, constituyen un elemento extraño a su sistema, pero que gracias al mito el shamán ya a reubicar en un conjunto donde todo tiene sustentación". (Levi-Strauss, 1973).
Salud y Medicina TradicionalPara el quechua el origen de muchas enfermedades es misterioso, por tanto para diagnosticarlas y curarlas deberá recurrir simultáneamente a explicaciones y remedios de tipo cósmico ancestral -incluyendo una rica tradición en el manejo de la farmacopea andina-, a los conceptos médicos que trajo la Colonia, y a los de la ciencia moderna. El campesino que disminuye riesgos agrícolas sembrando muchas especies en muchos lugares y tiempos distintos, actúa con esta misma racionalidad ante la enfermedad. CuracionesLa concepción autóctona no distingue entre enfermedades-curaciones de tipo mágico y otras de tipo natural, es mucho más unitaria, como un sistema de relaciones entre el cuerpo, sus varias almas, la sociedad y el cosmos lleno de seres tan vivos y reales como nosotros, como partes inseparables que componen un todo armónico. La medicina andina asume una ideología globalizadora de cuerpo y espíritu, persona, sociedad y cosmos; posee curas naturales, cuidados personales y remedios rituales que facilitan la respuesta adecuada del enfermo andino.YatiriEl especialista para el diagnóstico y la curación de todo tipo de desorden físico-psíquico-cósmico (incluidas las enfermedades) es el yatiri (el que sabe), su especialización puede incluir procesos de aprendizaje pero en última instancia es de orden sobrenatural, por haber sido tocado por el rayo o haber recibido poderes superiores ya desde el nacimiento. Es a la vez médico, adivino y sacerdote. Domina los recursos rituales, aunque conoce también los naturales. Dentro de estos el jampiri o qulliri (el que cura) está especializado en enfermedades y tiene un amplio conocimiento de las plantas y otros recursos naturales medicinales.
TRATAMIENTOS
La medicina tradicional atacameña reúne conocimientos de la espiritualidad indígena y católica, formando una sabiduría sincrética.
Asma
La Popusa (arenaria serpeens) es buena para el asma, cuando uno se pone ronco. Es muy buena. También dentro del cuero (en infusión), cuando uno está muy afiebrado, hay que tomarla, por lo menos, dos veces al día. Para el asma, la popusa se toma bien cargada y se toma caliente con pura agua. "La popusa está a los pies de la cordillera, y a plena cordillera".
Cáncer
"Cuando la flor de cactus (pazacana) se toma para el cáncer, se toma con agua hervida y también estando cocida se puede tomar fría. Se guarda en una botella y se va tomando.
El Llantén está visto que es muy bueno para combatir el cáncer para recuperar las calorías del cuerpo. "El llantén se prepara cargado y hay que tomarlo caliente o frío, dos veces al día. Esto va acompañado, además, con ortiga".
Dolor de cabeza
Para el dolor de cabeza es muy bueno tomar una infusión de Yerba buena hervida. También sirve para el dolor de estomago.
Tos
El suico ( otros lo denominan soico) es bueno para el hielo y para la tos. Se prepara con agua hervida.
Estómago
Una infusión de Paico es muy popular y conocida. Para el dolor de estomago tanto para niños como para adultos.
La Manzanilla es muy conocida para el dolor de estomago, se puede tomar esta infusión hervida en combinación con Menta también utilizada para esto.
El Bailahuén es muy bueno para el dolor de estomago, para limpiar. Ahí entra en "composición" con el Toronjil cuyano, cuando uno esta afiebrado para tomar y para la limpieza, en este caso. El bailahuén está en el pueblo y también en el campo.
El hinojo sirve especialmente para los bebes, niños. También para adultos ya que esta hierba puede tomar se fría.
RETAMA (planta medicinal) sorathamus scoparia, spartium scoparium, genista scoparíaCaracterísticas genéricasEsta es una planta que crece predominantemente desde los 2500 a 3500 s.nm. en quebradas, a las orillas de los caminos adornando con sus flores amarillas.El tallo es nudoso, erguido y duro. Las hojas son pequeñas, lanceoladas.Las flores son de color amarillas.l fruto es una vainita negra con semilla diminuta.
Propiedades medicinalesEl cocimiento de las flores es efectivo en las enfermedades hepáticasLas cataplasmas florales para los abscesos (acumulación de pus) permite que maduren y así expulsar la pus.Las hojas y flores, en infusión son útiles para las enfermedades del corazón, reumatismo, gota, ciática, afecciones a la piel y herpes.
Preparación y dosis de infusión Verter una taza de agua hirviendo sobre un puñado de flores (35g) dejar en reposo por unos 15 minutos y tomar 3 tazas al día.
CocimientoHervir 25 gr. De flores en un litro de agua por unos 10 minutos. Filtrar Y endulzar. Tomar 3 tazas al día.
CataplasmaMachacar un puñado de flores, extraer ligeramente su jugo, luego formar una cataplasma y colocarla sobre el absceso, varias veces al día, hasta que madure.
Boldo, plata medicinal mapucheBoldo (Peumus boldus)
Antes de la llegada de los españoles, el boldo era una planta ampliamente usada por varios grupos indígenas del país. Específicamente, los mapuches “atacaban al reumatismo y las luxaciones con el boldo” (Gusinde, 1917). El boldo es una planta altamente valorada por sus efectos medicinales, y desde comienzos del siglo pasado, ha recibido la atención de naturalistas y científicos. Actualmente, el uso del boldo se encuentra difundido prácticamente en toda la población del territorio nacional, así como en muchos lugares del mundo. De hecho, es la especie nacional más difundida a nivel mundial, ya que tiene comprobadas propiedades curativas, las que además resultan excepcionales, pues posee, al mismo tiempo, alcaloides, aceites esenciales y flavonoides. Entre los alcaloides que contiene el boldo, se destaca la boldina, que estimula la producción de jugos gástricos y de bilis, aumenta la secreción de urea y ácido úrico, y tiene un efecto ligeramente hipnótico. Dentro de los aceites esenciales, se ha encontrado eucaliptol, ascaridiol y p-cimol, sustancias de propiedades antiinflamatorias y carminativas. Las propiedades del boldo pueden resumirse en las siguientes: es un estimulante de la digestión, es colagogo y colerético. También tiene propiedades sedantes sobre el sistema nervioso. Hay coincidencia entre todos los investigadores en estas propiedades medicinales, aunque hay otros que también sugieren el uso del boldo para otros problemas de salud, como por ejemplo, para aliviar molestias dentarias, dolores reumáticos, etc. USOSInfusión: (como estimulante digestivo y sedante nervioso) Se prepara con algunas hojas de boldo, sobre las cuales se agrega agua hervida. Se toma caliente, de preferencia después de las comidas. Cataplasma: (neuralgias y dolores reumáticos)Se cuecen hojas en una pequeña cantidad de agua y luego se aplican sobre la zona adolorida, afirmadas con un paño limpio.Baño: (para los dolores reumáticos)Se hace hervir un puñado grande de hojas en un tiesto, con dos o tres litros de agua. Luego, se cuela y se agrega este líquido al baño. La indicación es bañarse durante media hora a 35 º C. (Se puede agregar una taza de sal de mar y una cucharada de bicarbonato.)
QuillayArbol indígena de Chile
El quillay crece entre Coquimbo y Malleco. Es un árbol siempre verde y sus dimensiones pueden alcanzar los 15 metros de altura, por un diámetro de 1 metro. Las saponinas del Quillay son componentes tensoactivos naturales obtenidos de este árbol indígena de Chile. Y son las que le dan la fama y el ser conocido como el shampú que usaron para el aseo del cabello y del cuerpo los indígenas que conocían y valoraban estas propiedades. También tiene un uso medicinal.Se han utilizado por más de 100 años como elementos espumosos en alimentos y bebidas, producción de películas fotográficas, vacunas, cosméticos, jabón para el cabello, ropa etc. Los efectos principales de las saponinas del quillay son: Reducción de la tensión superficial, formación de espuma persistente, emulsificación de grasas y aceites, celulares y humorales, Permeabilidad de la membrana celular, reducción de amoníaco, activación del crecimiento microbiano. Hay concluidos 300 estudios científicos y patentes internacionales que describen el uso de las saponinas del quillay para diversas aplicaciones.
La corteza del quillay es de color gris oscura. Las hojas son simples alternas, de peciolo corto, de forma oblonga, borde casi liso o escasamente dentado, coriáceas, glabras y de color verde claro. Las flores blancas, de forma estrellada, son solitarias o están dispuestas en inflorescencias terminales cortas. Florece ocurre desde octubre y enero. El fruto es una cápsula leñosa, dehiscente, con forma de estrella, de 5 puntas. USO MEDICINALEs de efecto expectorante, el quillay es para la bronquitis, especialmente en las primeras etapas. Como otras plantas que contienen saponina, además estimula la fluidificación de las mucosidades, facilitando su expectoración. Además es útil en trastornos asociados con el catarro de pecho, pero no debe usarse para la tos seca. También se utiliza como cosmético capilar. CULTIVONo tiene requerimientos especiales y es muy adaptable a ambientes secos y suelos pobres. Resiste bien las heladas y las podas. No se cultiva. Se propaga por semillas. Para su germinación se puede aplicar una estratificación frío-húmedo durante 15 días o inmersión en agua fría por 72 horas. Se cultiva principalmente como ornamental. La distancia de plantación es de 3 m entre y sobre la hilera (1.111 pl ha -1) y se recomienda plantar hasta fines de agosto en la zona sur. Se fertiliza con 60 a 80 kg nitrógeno ha -1. Evitar excesos de humedad cerca del cuello de la planta. Requiere de poda de formación.
La rica tradición mapuche posee una especial visión de la salud y la enfermedad, donde se superponen factores espirituales, científicos y prácticos. Las hierbas usadas por la medicina mapuche han probado su efectividad en la curación y alivio de muchas dolencias, en algunos casos con alguna de las plantas que la tradición ha probado útil y en otros muchos casos mediante combinaciones muy inteligentes de varias hierbas que aplicadas sanan o mantienen la salud a quienes se tratan con ellas.A continuación, describimos brevemente sólo 5 de una lista de 29 combinaciones que Sonia Montecinos y Ana Conejeros compilaron directamente en 1985, en el Documento "Mujeres Mapuches. El Saber Tradicional en la Curación de Enfermedades Comunes":COMBINACIONES DE HIERBAS EN LA MEDICINA MAPUCHE
PROBLEMA DE SALUD
TRATAMIENTO(mezcla de hierbas)
MOLLFUN KAICHU Diarrea con sangre
KELLU KULLE: Culle colorado (Oxalis rosea) LIÑU: Linaza [Linum usitatissitum]KOLEU: Poleo [Mentha pulegium]. .KACHILLA: Trigo Quemado [Triticum vulgare].
KE KUTRAN Dolor de Hígado
ÑANKU LAWEN: Ñanco [Gnaphalium purpureum]. PENU: Peumo [Crystocaria peumus]. KOLEU: Poleo [Mentha pulegium]. HINOKO: Hinojo (Foeniculum vulgare).TILO: Corteza de Tilo [Tilia platyphylla]. IRE-IRE: Palo Negro [Leptocarpha rivularis. ]
ALI KUTRAN Fiebre
THEYGUE: Raspadura de Sauce [Salix chilensis]. DEFECONO: Malva del Monte [Hydrocotyle peoppigii).PELAI-PELAI: Pila-Pila [Modiola caroliniana].
KUTRAN LONKON Dolor de Cabeza
KILLOI-KILLOI: Quilloy-Quilloy [Stellaria media).LAFQUEN KACHU: Sanguinaria [Polygonum sanguinaria].
CHAFO KUTRANResfrío con Tos
NATRI: Natre [Solanum gayanum).AKENKO: Ajenjo [Artemisia absinthium].
La sociedad mapuche es muy respetuosa de la naturaleza, pues su filosofía reside en el equilibrio de las fuerzas de la naturaleza y de los espíritus. Para sanar o curar a una persona enferma deben balancear las fuerzas negativas y las positivas. Por ejemplo, la pena y alegría, el rencor y el odio, son parte de las causas de las enfermedades. El uso de las plantas se combina con otros elementos, por ejemplo, el diagnóstico puede hacerse también a través de la orina del enfermo o de su ropa. Por esto las plantas se dividen en aquellas reveladoras de la enfermedad o del maleficio, y las plantas que se emplean en el tratamiento mismo. Las primeras, permiten el contacto del machi con el mundo de los espíritus o el ngenmapu o el ordenador y entre ellos destacan el canelo, el laurel, el wilel laweno remedio del adivino. Son plantas que mantienen un don de comunicación espiritual: el foye(canelo) conversa con la kila y así cada una se pone en contacto con otro elemento natural.El poder de las plantasLos machis y huimpife cuentan con centenares de hierbas plantas de uso medicinal, con poder curativo que inducen el trance, usadas y controladas por estos especialistas médicos de la sociedad mapuche. E relevante el uso del foye o canelo, considerado un árbol sagrado, de presenciaa destacada en los eventos culturales más importantes del pueblo mapuche.
Canelo o foye (Drimys winteri).Otros remedios relevantes son el cachenlahuen, la viravira, la retamilla, el paico y el quinchamalí.Las numerosas plantas medicinales juegan un rol dinámico en los rituales o ceremonias sagradas como el ngill.Dado que son las machis las que conocen las propiedades de las plantas, ello conlleva una relación mucho más compleja que el conocimiento colectivo y ancestral de los ambientes naturales y de las estaciones o cambios anuales por los que pasan plantas y animales.
Hierbas Medicinales MapucheSegún la medicina mapuche, existen cuatro tipos de hierbas curativas: Weychafeke Lawen (plantas fuertes), las "füshku lawen" (plantas suaves), "reke lawen" (planatas nativas de uso común pero dífíci les de obtener) y las rukake lawen" (de uso común). En esta oportunidad les mostraremos las hierbas fuertes.
Weychafeke Lawen - Plantas fuertes
Palgiñ o Palqui: se usa como contra (para desviar o debilitar energías negativas provocadas, por lo general por envidia). También se utiliza para bajar la fiebre, alivar el dolor de muelas y la parálisis, en este último caso se friega el cuerpo mezclando hojas de planta con yema de huevo.
Chakay o Espino blanco: como contra. Se usa para la gastritis o problemas estomacales.
Küla o Quila: para las rogativas. También, su savia para curar afecciones a los ojos.
Kurü Mamüll o Palo negro: como contra. En infusiones se usa para las disfunciones menstruales y para problemas de indigestión y acumulaciones de gases.
Foye o Canelo: árbol sagrado de los mapuche. Se usa como contra, en ceremonias nocturnas (Machitun) y diurnas (Nguillatun), machacaduras, baja la presión arterial. Contiene gran cantidad de vitamina c. Es antiescorbútico.
Wülwe o Contrayerba, huilhue: como contra y para empacho, " para hacer correr el cuerpo"
Refü o Tomatillo: como contra. Se usa para friegas corporales y para aliviar los los fríos internos.
Trafen Trafen o Quebracho: como contra, para niños ojeados y con mal.
Triwe o Laurel: como contra. Para friegas corporales(caliente). En el Machitun se planta en casa del enfermo y se le pone alternadamente con canelo, en la cabeza y pies. Puntadas de aire, se pone caliente.
Trupa o Tabaco del Diablo: como contra en machitunes. Se usa como anestésico en los dolores de muelas, ya que su savia es muy fuerte.
MEDICINA ANCESTRAL
Las culturas originarias han mantenido ancestralmente una comunión de vida con la naturaleza, sabiendo que de ella provine tanto el bienestar del cuerpo como el espiritual, observan las maneras del buen vivir en armonía con los ciclos naturales y la energía que reciben de ella, como así mismo de sus productos que los alimentan y curan de enfermedades.El agua, los vegetales y minerales, que constituyen su entorno, son una fuente de salud y felicidad en la medida que cada uno de ellos es un elemento más y vivo en la naturaleza como también lo es el hombre.
La salud consiste entonces en respetar el poder y el don que proviene de cada uno de ellos. Así por ejemplo el agua se considera un elemento vivo y por ello debe beberse de esteros y manantiales, donde fluye y se encuentra viva y despierta (sabiduría mapuche). Lo mismo para los pueblos andinos que ven en ella y en la tierra (pachamama) una fuerza creadora y vital como la madre que sustenta a sus hijos.Sin embargo cuando se pierde la armonía, el ser humano se enferma y se debe recurrir a los sabios y a los conocimientos que se tienen para restablecer la salud perdida. Este conocimiento estará ligado al uso del agua, las hierbas y las terapias que se logran con la participación de chamanes o medicos/as que con rituales, música y preparados naturales logran reestablecer el equilibrio perdido.
Cuando llegaron los primeros colonizadores a Rapa Nui, vieron que existían varias enfermedades propias del lugar y que eran tratadas con remedios obtenidos de ciertas plantas, preparados preferentemente como infusiones y mezclas aplicadas a modo de cataplasmas. Así el cardo machacado se aplicaba a heridas y úlceras, la amaranta a las quemaduras y una especie de dulcamara se usaba como cicatrizante, esta sería la yerba mora (Solanum nigrum), "poporo" en lengua rapa nui. También se menciona un tipo de helecho "kava-kava atua", que crecía gracias al poder de un rey y se utilizaba como medicina y ocasionalmente como comida. El "Ngaoho" (Caesalpina bonduc), era usado para varias aplicaciones curativas aunque no se especifican cuales (Gusinde 1920:224); el "marikuru" (Sapindus saponaria) como remedio astringente (Fuentes 1913:326) y el "ohe" o bambú que se usaba para el dolor de dientes, el cual se hervía o quemaba poniéndose posteriormente en el sector afectado. Era común el sanamiento por medio del vapor para los resfríos y catarros bronquiales. Para esto se hacía un hoyo largo del tamaño de un hombre, se ponían piedras calientes en el fondo y se cubría con una delgada capa de hojas de plátano y pasto sobre la cual se tendía el paciente, el que era tapado con otra capa igual.Para las personas cansadas, con dolores de cabeza, vahídos, desvanecimientos, se practicó el masaje o "tauromi" que consistía en amasados, fricciones, palmoteos y pellizcos de los expertos en este tratamiento. La aplicación se hacía en forma vigorosa, "con las palmas y nudillos en cada músculo y tendón, así como en cada articulación de las vértebras hasta que el exhausto paciente caía en un estado de profunda somnolencia". (Thomson, 1980:58). Para los dolores de estómago, como también para las mujeres que habían dado a luz, se colocaban piedras calientes sobre el abdomen. Ciertas enfermedades eran tratadas por sacerdotes o "tumu ivi atúa", cuando se pensaba que la causa del mal era algún espíritu que había tomado posesión del individuo. El "tumu ivi atúa" entraba en la choza y se quedaba ahí largo rato, tratando de saber qué espíritu había entrado en el paciente. Conversaba con el "aku-aku", y si éste se negaba a dejar el cuerpo, el sacerdote lo sacaba violentamente.Muchos de estos métodos ya no se practican debido al contacto con el exterior y a la introducción de la Medicina Moderna, la cual ha ido dejando de lado las prácticas naturales. Pero, no por esto dejan los habitantes de Rapa Nui, de reconocer el valor y la eficacia de la Medicina Tradicional.
El Xo'on, shamán selk'nam
Cada haruwenh poseía un shamán denominado xo'on, temido y respetado por la comunidad, era considerado casi como un ser sobrenatural por su constitución distinta a la del resto de los hombres. Estaba hecho de "edredón" o plumones suaves (el waiyuwenh) que alejado del cuerpo de su poseedor es pequeño, pero dentro de aquel crece y se propaga adoptando exactamente su contorno.El waiyuwenh le era transmitido al shamán en un sueño. Aquél era como un segundo "yo" que realizaba todo aquello que el shamán había planeado y era invitado a presentarse por intermedio del canto. Este canto era un poderoso auxiliar del shamán, él era quien conducía al rapto necesario de la conciencia para que entrara en comunicación con "las fuerzas". Este canto era uno y característico, pero, más que identificar al autor, el canto cumplía la función de introducir un estado excepcional por intermedio de modificaciones fisiológicas. Ellas producían una especie de "mareo", que podía aislar al shamán de los distractores y llevarlo así a la necesaria introspección. La pintura facial y la curaLa principal ocupación del xo'on es la cura, ésta supone que el cuerpo del paciente ha sido violentado por un elemento extraño: el cwake (la enfermedad). Este cuerpo extraño era concebido generalmente como la intrusión provocada por un xo'on rival. Por ello la cura comenzaba con la pintura facial adecuada, pintura de guerra. El shamán estaba en guerra con la enfermedad. Se trataba de dos líneas aplicadas con el dedo y que iban desde las aletas de la nariz al nacimiento de las orejas; se aplicaban también tres puntos: dos en los pómulos, uno en el nacimiento de la nariz. Las demás líneas se aplicaban verticalmente en las mejillas. Después de esta operación, el shamán se acercaba al paciente que permanecía tendido a la entrada de la choza. Comenzaba una especie de danza, durante la cual el shamán escupía continuamente; y daba pesados golpes con los pies, acompañados de movimientos cadenciosos de brazos, todo esto alrededor del enfermo. Se creaba así un espacio ritual, el sitio de la lucha. Finalmente el xo'on se acercaba a su paciente lo exploraba detenidamente con la vista como si tuviera rayos X en los ojos, y comenzaba a masajear conduciendo el cwake a un lugar determinado del cuerpo desde donde era extraído por succión. Preferentemente se extraía un ratón pequeño, una punta de flecha ensangrentada o un plumón. Eran las manifestaciones visibles del cwake. Con un grito gutural se daba por terminada la sesión curativa.
El Poder Conjurado
Los Selk·nam la mayoría de las acciones condenables provenían de shamanes femeninos. Las dos crueles mujeres que gobernaron en el pasado lo hicieron amparadas en su poder de xo'on. La luna (Kree) había engañado a los hombres haciéndoles creer que su poder de hechicería tenía un carácter divino y por lo tanto inmutable. Taita, por su parte, también amparada en su poder de xo'on les impidió salir de caza (a los Selk·nam) condenándolos a la hambruna.
La Magia VigiladaEl shamán Selk´nam se ocupaba de introducir el dolor de su paciente en un sistema de pensamiento afín al enfermo. El dolor orgánico tenido por irracional debía por ello ser llevado a un universo con sentido."La cura consistía en volver pensable una situación dada al comienzo en términos afectivos. Y hacer aceptables para el espíritu los dolores que el cuerpo se rehúsa a tolerar. Que la mitología del shamán no corresponde a una realidad objetiva carece de importancia: la enferma cree en esa realidad, y es miembro de una sociedad que también cree en ella. Los espíritus protectores y los espíritus malignos, los monstruos sobrenaturales y los animales mágicos forman parte de un sistema coherente que funda la concepción indígena del universo. La enferma los acepta o, mejor, ella jamás los ha puesto en duda. Lo que no acepa son dolores incoherentes y arbitrarios que, ellos sí, constituyen un elemento extraño a su sistema, pero que gracias al mito el shamán ya a reubicar en un conjunto donde todo tiene sustentación". (Levi-Strauss, 1973).
Salud y Medicina TradicionalPara el quechua el origen de muchas enfermedades es misterioso, por tanto para diagnosticarlas y curarlas deberá recurrir simultáneamente a explicaciones y remedios de tipo cósmico ancestral -incluyendo una rica tradición en el manejo de la farmacopea andina-, a los conceptos médicos que trajo la Colonia, y a los de la ciencia moderna. El campesino que disminuye riesgos agrícolas sembrando muchas especies en muchos lugares y tiempos distintos, actúa con esta misma racionalidad ante la enfermedad. CuracionesLa concepción autóctona no distingue entre enfermedades-curaciones de tipo mágico y otras de tipo natural, es mucho más unitaria, como un sistema de relaciones entre el cuerpo, sus varias almas, la sociedad y el cosmos lleno de seres tan vivos y reales como nosotros, como partes inseparables que componen un todo armónico. La medicina andina asume una ideología globalizadora de cuerpo y espíritu, persona, sociedad y cosmos; posee curas naturales, cuidados personales y remedios rituales que facilitan la respuesta adecuada del enfermo andino.YatiriEl especialista para el diagnóstico y la curación de todo tipo de desorden físico-psíquico-cósmico (incluidas las enfermedades) es el yatiri (el que sabe), su especialización puede incluir procesos de aprendizaje pero en última instancia es de orden sobrenatural, por haber sido tocado por el rayo o haber recibido poderes superiores ya desde el nacimiento. Es a la vez médico, adivino y sacerdote. Domina los recursos rituales, aunque conoce también los naturales. Dentro de estos el jampiri o qulliri (el que cura) está especializado en enfermedades y tiene un amplio conocimiento de las plantas y otros recursos naturales medicinales.
TRATAMIENTOS
La medicina tradicional atacameña reúne conocimientos de la espiritualidad indígena y católica, formando una sabiduría sincrética.
Asma
La Popusa (arenaria serpeens) es buena para el asma, cuando uno se pone ronco. Es muy buena. También dentro del cuero (en infusión), cuando uno está muy afiebrado, hay que tomarla, por lo menos, dos veces al día. Para el asma, la popusa se toma bien cargada y se toma caliente con pura agua. "La popusa está a los pies de la cordillera, y a plena cordillera".
Cáncer
"Cuando la flor de cactus (pazacana) se toma para el cáncer, se toma con agua hervida y también estando cocida se puede tomar fría. Se guarda en una botella y se va tomando.
El Llantén está visto que es muy bueno para combatir el cáncer para recuperar las calorías del cuerpo. "El llantén se prepara cargado y hay que tomarlo caliente o frío, dos veces al día. Esto va acompañado, además, con ortiga".
Dolor de cabeza
Para el dolor de cabeza es muy bueno tomar una infusión de Yerba buena hervida. También sirve para el dolor de estomago.
Tos
El suico ( otros lo denominan soico) es bueno para el hielo y para la tos. Se prepara con agua hervida.
Estómago
Una infusión de Paico es muy popular y conocida. Para el dolor de estomago tanto para niños como para adultos.
La Manzanilla es muy conocida para el dolor de estomago, se puede tomar esta infusión hervida en combinación con Menta también utilizada para esto.
El Bailahuén es muy bueno para el dolor de estomago, para limpiar. Ahí entra en "composición" con el Toronjil cuyano, cuando uno esta afiebrado para tomar y para la limpieza, en este caso. El bailahuén está en el pueblo y también en el campo.
El hinojo sirve especialmente para los bebes, niños. También para adultos ya que esta hierba puede tomar se fría.
RETAMA (planta medicinal) sorathamus scoparia, spartium scoparium, genista scoparíaCaracterísticas genéricasEsta es una planta que crece predominantemente desde los 2500 a 3500 s.nm. en quebradas, a las orillas de los caminos adornando con sus flores amarillas.El tallo es nudoso, erguido y duro. Las hojas son pequeñas, lanceoladas.Las flores son de color amarillas.l fruto es una vainita negra con semilla diminuta.
Propiedades medicinalesEl cocimiento de las flores es efectivo en las enfermedades hepáticasLas cataplasmas florales para los abscesos (acumulación de pus) permite que maduren y así expulsar la pus.Las hojas y flores, en infusión son útiles para las enfermedades del corazón, reumatismo, gota, ciática, afecciones a la piel y herpes.
Preparación y dosis de infusión Verter una taza de agua hirviendo sobre un puñado de flores (35g) dejar en reposo por unos 15 minutos y tomar 3 tazas al día.
CocimientoHervir 25 gr. De flores en un litro de agua por unos 10 minutos. Filtrar Y endulzar. Tomar 3 tazas al día.
CataplasmaMachacar un puñado de flores, extraer ligeramente su jugo, luego formar una cataplasma y colocarla sobre el absceso, varias veces al día, hasta que madure.
Boldo, plata medicinal mapucheBoldo (Peumus boldus)
Antes de la llegada de los españoles, el boldo era una planta ampliamente usada por varios grupos indígenas del país. Específicamente, los mapuches “atacaban al reumatismo y las luxaciones con el boldo” (Gusinde, 1917). El boldo es una planta altamente valorada por sus efectos medicinales, y desde comienzos del siglo pasado, ha recibido la atención de naturalistas y científicos. Actualmente, el uso del boldo se encuentra difundido prácticamente en toda la población del territorio nacional, así como en muchos lugares del mundo. De hecho, es la especie nacional más difundida a nivel mundial, ya que tiene comprobadas propiedades curativas, las que además resultan excepcionales, pues posee, al mismo tiempo, alcaloides, aceites esenciales y flavonoides. Entre los alcaloides que contiene el boldo, se destaca la boldina, que estimula la producción de jugos gástricos y de bilis, aumenta la secreción de urea y ácido úrico, y tiene un efecto ligeramente hipnótico. Dentro de los aceites esenciales, se ha encontrado eucaliptol, ascaridiol y p-cimol, sustancias de propiedades antiinflamatorias y carminativas. Las propiedades del boldo pueden resumirse en las siguientes: es un estimulante de la digestión, es colagogo y colerético. También tiene propiedades sedantes sobre el sistema nervioso. Hay coincidencia entre todos los investigadores en estas propiedades medicinales, aunque hay otros que también sugieren el uso del boldo para otros problemas de salud, como por ejemplo, para aliviar molestias dentarias, dolores reumáticos, etc. USOSInfusión: (como estimulante digestivo y sedante nervioso) Se prepara con algunas hojas de boldo, sobre las cuales se agrega agua hervida. Se toma caliente, de preferencia después de las comidas. Cataplasma: (neuralgias y dolores reumáticos)Se cuecen hojas en una pequeña cantidad de agua y luego se aplican sobre la zona adolorida, afirmadas con un paño limpio.Baño: (para los dolores reumáticos)Se hace hervir un puñado grande de hojas en un tiesto, con dos o tres litros de agua. Luego, se cuela y se agrega este líquido al baño. La indicación es bañarse durante media hora a 35 º C. (Se puede agregar una taza de sal de mar y una cucharada de bicarbonato.)
QuillayArbol indígena de Chile
El quillay crece entre Coquimbo y Malleco. Es un árbol siempre verde y sus dimensiones pueden alcanzar los 15 metros de altura, por un diámetro de 1 metro. Las saponinas del Quillay son componentes tensoactivos naturales obtenidos de este árbol indígena de Chile. Y son las que le dan la fama y el ser conocido como el shampú que usaron para el aseo del cabello y del cuerpo los indígenas que conocían y valoraban estas propiedades. También tiene un uso medicinal.Se han utilizado por más de 100 años como elementos espumosos en alimentos y bebidas, producción de películas fotográficas, vacunas, cosméticos, jabón para el cabello, ropa etc. Los efectos principales de las saponinas del quillay son: Reducción de la tensión superficial, formación de espuma persistente, emulsificación de grasas y aceites, celulares y humorales, Permeabilidad de la membrana celular, reducción de amoníaco, activación del crecimiento microbiano. Hay concluidos 300 estudios científicos y patentes internacionales que describen el uso de las saponinas del quillay para diversas aplicaciones.
La corteza del quillay es de color gris oscura. Las hojas son simples alternas, de peciolo corto, de forma oblonga, borde casi liso o escasamente dentado, coriáceas, glabras y de color verde claro. Las flores blancas, de forma estrellada, son solitarias o están dispuestas en inflorescencias terminales cortas. Florece ocurre desde octubre y enero. El fruto es una cápsula leñosa, dehiscente, con forma de estrella, de 5 puntas. USO MEDICINALEs de efecto expectorante, el quillay es para la bronquitis, especialmente en las primeras etapas. Como otras plantas que contienen saponina, además estimula la fluidificación de las mucosidades, facilitando su expectoración. Además es útil en trastornos asociados con el catarro de pecho, pero no debe usarse para la tos seca. También se utiliza como cosmético capilar. CULTIVONo tiene requerimientos especiales y es muy adaptable a ambientes secos y suelos pobres. Resiste bien las heladas y las podas. No se cultiva. Se propaga por semillas. Para su germinación se puede aplicar una estratificación frío-húmedo durante 15 días o inmersión en agua fría por 72 horas. Se cultiva principalmente como ornamental. La distancia de plantación es de 3 m entre y sobre la hilera (1.111 pl ha -1) y se recomienda plantar hasta fines de agosto en la zona sur. Se fertiliza con 60 a 80 kg nitrógeno ha -1. Evitar excesos de humedad cerca del cuello de la planta. Requiere de poda de formación.
La rica tradición mapuche posee una especial visión de la salud y la enfermedad, donde se superponen factores espirituales, científicos y prácticos. Las hierbas usadas por la medicina mapuche han probado su efectividad en la curación y alivio de muchas dolencias, en algunos casos con alguna de las plantas que la tradición ha probado útil y en otros muchos casos mediante combinaciones muy inteligentes de varias hierbas que aplicadas sanan o mantienen la salud a quienes se tratan con ellas.A continuación, describimos brevemente sólo 5 de una lista de 29 combinaciones que Sonia Montecinos y Ana Conejeros compilaron directamente en 1985, en el Documento "Mujeres Mapuches. El Saber Tradicional en la Curación de Enfermedades Comunes":COMBINACIONES DE HIERBAS EN LA MEDICINA MAPUCHE
PROBLEMA DE SALUD
TRATAMIENTO(mezcla de hierbas)
MOLLFUN KAICHU Diarrea con sangre
KELLU KULLE: Culle colorado (Oxalis rosea) LIÑU: Linaza [Linum usitatissitum]KOLEU: Poleo [Mentha pulegium]. .KACHILLA: Trigo Quemado [Triticum vulgare].
KE KUTRAN Dolor de Hígado
ÑANKU LAWEN: Ñanco [Gnaphalium purpureum]. PENU: Peumo [Crystocaria peumus]. KOLEU: Poleo [Mentha pulegium]. HINOKO: Hinojo (Foeniculum vulgare).TILO: Corteza de Tilo [Tilia platyphylla]. IRE-IRE: Palo Negro [Leptocarpha rivularis. ]
ALI KUTRAN Fiebre
THEYGUE: Raspadura de Sauce [Salix chilensis]. DEFECONO: Malva del Monte [Hydrocotyle peoppigii).PELAI-PELAI: Pila-Pila [Modiola caroliniana].
KUTRAN LONKON Dolor de Cabeza
KILLOI-KILLOI: Quilloy-Quilloy [Stellaria media).LAFQUEN KACHU: Sanguinaria [Polygonum sanguinaria].
CHAFO KUTRANResfrío con Tos
NATRI: Natre [Solanum gayanum).AKENKO: Ajenjo [Artemisia absinthium].
La sociedad mapuche es muy respetuosa de la naturaleza, pues su filosofía reside en el equilibrio de las fuerzas de la naturaleza y de los espíritus. Para sanar o curar a una persona enferma deben balancear las fuerzas negativas y las positivas. Por ejemplo, la pena y alegría, el rencor y el odio, son parte de las causas de las enfermedades. El uso de las plantas se combina con otros elementos, por ejemplo, el diagnóstico puede hacerse también a través de la orina del enfermo o de su ropa. Por esto las plantas se dividen en aquellas reveladoras de la enfermedad o del maleficio, y las plantas que se emplean en el tratamiento mismo. Las primeras, permiten el contacto del machi con el mundo de los espíritus o el ngenmapu o el ordenador y entre ellos destacan el canelo, el laurel, el wilel laweno remedio del adivino. Son plantas que mantienen un don de comunicación espiritual: el foye(canelo) conversa con la kila y así cada una se pone en contacto con otro elemento natural.El poder de las plantasLos machis y huimpife cuentan con centenares de hierbas plantas de uso medicinal, con poder curativo que inducen el trance, usadas y controladas por estos especialistas médicos de la sociedad mapuche. E relevante el uso del foye o canelo, considerado un árbol sagrado, de presenciaa destacada en los eventos culturales más importantes del pueblo mapuche.
Canelo o foye (Drimys winteri).Otros remedios relevantes son el cachenlahuen, la viravira, la retamilla, el paico y el quinchamalí.Las numerosas plantas medicinales juegan un rol dinámico en los rituales o ceremonias sagradas como el ngill.Dado que son las machis las que conocen las propiedades de las plantas, ello conlleva una relación mucho más compleja que el conocimiento colectivo y ancestral de los ambientes naturales y de las estaciones o cambios anuales por los que pasan plantas y animales.
PREPARADOS MAPUCHES
Preparados Mapuches
Tusca : preparado con Tusca , Algarrobo, Chañar,Uña de gato,Jarilla,Muerdago son las hierbas utilizadas desde antaño por los aborígenes del Norte y del Sur para desintoxicar el Higado y la Sangre una vez por año . Hoy lo utilizan después de una enfermedad larga , después de una quimioterapia por cancer es el medicamento Mapuche por excelencia.
Muerdago compuesto: tambien llamado liga por los Mapuches y por los comechingones... lo utilizan los Mapuches cuando los hombres empiezan a tener problemas para orinar y las mujeres cuando tienen durezas en los pechos, cuando falla el sistema inmunológico ya que es un poderoso Inmunomodulador reconocido en Europa para frenar el crecimiento de los tumores en el Cancer gracias a sus 3 Mistel-lectinas de alto peso molecular
Tusca y el Muerdago para limpiar el Higado y la sangre
Para la Impotencia : Palwen y con efectos que duran mucho tiempo y sin los riesgos del viagra.
Teljenwek : para la prostatitis como te · fomento y baño de asiento.
Lahuenco : en te y cremas para el envejecimiento del cuerpo y de la piel .
Huerque : para resolver tumores.
Pullomañlahuen : enfermedades de los pulmones.
Luvo : para afecciones renales.
Iriere : colesterol .
Madeko : para el reumatismo , lumbago.
Maquelawen : para la fiebre , colitis , en crema para masajes en piel cansada.
Pila Pila : Malva Loca ·depresion , neurosis con humor cambiante , agotamiento nervioso.
Pichichenlawen : centella asiática · obesidad , celulitis , apetito exagerado.Para adelgazar en forma natural .
Valeriana Mapuche : Tilo·Poleo·Menta ·-Valeriana Cordillerana
Leliantu : Yerba del clavo chilense ·Hipertrofia de la próstata , prostatitis
Kanchalawen : cachanlagua·esofagitis , reflujo .
Ipecacuana : tos, catarro pulmonar crónico, asma , tos ferina .
Ñancu lahuen : problemas de insomnio .
Parkinson : baila baila , temblores .
Alzheimer : perdida de la memoria .
Machitun : ceremonia de curación .
La medicina mapuche está basada en el empirismo y la hechicería; era ejercida por los Machi = shaman de ambos sexos, pero progresivamente fueron predominando las mujeres, quienes son actualmente las encargadas (salvo excepciones) de atender la salud de la población aborigen, complementando y combinándose con la medicina académica oficial.
Según relatos de cronistas del s. XVII, como Núñez Pineda, se califica a los shamanes de aquella época de homosexuales por su vestimenta parecida a la de las mujeres, pelo largo, adornados con joyas y comportamiento afeminado; en cambio las mujeres tenían aspecto varonil. "En todo caso el travestismo o uso de ropa femenina ha sido interpretado más bien como una condición social y no temperamental (Fiz Fernández, T. I, I992:43).
En tiempos lejanos la machi usó como distintivo el color púrpura en su ropa: su chamal = manto y su faja = trariwe debían tener listas de este color como destacando su función de sacerdotisa, hechicera y curadora: todavía la acompañan el rewe= altar y el kultrun = tamboril shamánico, los símbolos de la salud.
Según la tradición mapuche los sucesos sobrenaturales son de mucha importancia, así como los sueños = peuma, el perimontun = visión onírica y fantástica, presagiadora, a través de la cual recibe la vocación impuesta por una fuerza extranatural. La persona que tiene reiteradas veces estas experiencias oníricas debe visitar a un machi para que éste detecte sus poderes y decida si será o no su discípula; generalmente son personas muy enfermizas, sujetas a alucinaciones, con comportamientos diferentes desde la infancia. Nadie puede decidir por sí mismo ser machi.
La preparación, o estudios, es casi secreta y lleva varios meses o años, según la edad y aptitudes del aprendiz, bajo la dirección de un maestro veterano; el maestro le enseña a tocar su tambor, los cánticos, que más tarde fluirán espontáneamente, las danzas rituales, los secretos para manejar las pociones protectoras, la forma de comunicarse con los espíritus y el arte de la curación con hierbas y elementos de la naturaleza. Al final queda consagrado, previa reclusión de cuatro días, en una ceremonia de iniciación llamada machiluwun la que incluye la entrega de chamal, trariwe (si se trata de una mujer) rewe, kultrun y la perforación de la lengua, la que se cura con hojas de canelo.
Tusca : preparado con Tusca , Algarrobo, Chañar,Uña de gato,Jarilla,Muerdago son las hierbas utilizadas desde antaño por los aborígenes del Norte y del Sur para desintoxicar el Higado y la Sangre una vez por año . Hoy lo utilizan después de una enfermedad larga , después de una quimioterapia por cancer es el medicamento Mapuche por excelencia.
Muerdago compuesto: tambien llamado liga por los Mapuches y por los comechingones... lo utilizan los Mapuches cuando los hombres empiezan a tener problemas para orinar y las mujeres cuando tienen durezas en los pechos, cuando falla el sistema inmunológico ya que es un poderoso Inmunomodulador reconocido en Europa para frenar el crecimiento de los tumores en el Cancer gracias a sus 3 Mistel-lectinas de alto peso molecular
Tusca y el Muerdago para limpiar el Higado y la sangre
Para la Impotencia : Palwen y con efectos que duran mucho tiempo y sin los riesgos del viagra.
Teljenwek : para la prostatitis como te · fomento y baño de asiento.
Lahuenco : en te y cremas para el envejecimiento del cuerpo y de la piel .
Huerque : para resolver tumores.
Pullomañlahuen : enfermedades de los pulmones.
Luvo : para afecciones renales.
Iriere : colesterol .
Madeko : para el reumatismo , lumbago.
Maquelawen : para la fiebre , colitis , en crema para masajes en piel cansada.
Pila Pila : Malva Loca ·depresion , neurosis con humor cambiante , agotamiento nervioso.
Pichichenlawen : centella asiática · obesidad , celulitis , apetito exagerado.Para adelgazar en forma natural .
Valeriana Mapuche : Tilo·Poleo·Menta ·-Valeriana Cordillerana
Leliantu : Yerba del clavo chilense ·Hipertrofia de la próstata , prostatitis
Kanchalawen : cachanlagua·esofagitis , reflujo .
Ipecacuana : tos, catarro pulmonar crónico, asma , tos ferina .
Ñancu lahuen : problemas de insomnio .
Parkinson : baila baila , temblores .
Alzheimer : perdida de la memoria .
Machitun : ceremonia de curación .
La medicina mapuche está basada en el empirismo y la hechicería; era ejercida por los Machi = shaman de ambos sexos, pero progresivamente fueron predominando las mujeres, quienes son actualmente las encargadas (salvo excepciones) de atender la salud de la población aborigen, complementando y combinándose con la medicina académica oficial.
Según relatos de cronistas del s. XVII, como Núñez Pineda, se califica a los shamanes de aquella época de homosexuales por su vestimenta parecida a la de las mujeres, pelo largo, adornados con joyas y comportamiento afeminado; en cambio las mujeres tenían aspecto varonil. "En todo caso el travestismo o uso de ropa femenina ha sido interpretado más bien como una condición social y no temperamental (Fiz Fernández, T. I, I992:43).
En tiempos lejanos la machi usó como distintivo el color púrpura en su ropa: su chamal = manto y su faja = trariwe debían tener listas de este color como destacando su función de sacerdotisa, hechicera y curadora: todavía la acompañan el rewe= altar y el kultrun = tamboril shamánico, los símbolos de la salud.
Según la tradición mapuche los sucesos sobrenaturales son de mucha importancia, así como los sueños = peuma, el perimontun = visión onírica y fantástica, presagiadora, a través de la cual recibe la vocación impuesta por una fuerza extranatural. La persona que tiene reiteradas veces estas experiencias oníricas debe visitar a un machi para que éste detecte sus poderes y decida si será o no su discípula; generalmente son personas muy enfermizas, sujetas a alucinaciones, con comportamientos diferentes desde la infancia. Nadie puede decidir por sí mismo ser machi.
La preparación, o estudios, es casi secreta y lleva varios meses o años, según la edad y aptitudes del aprendiz, bajo la dirección de un maestro veterano; el maestro le enseña a tocar su tambor, los cánticos, que más tarde fluirán espontáneamente, las danzas rituales, los secretos para manejar las pociones protectoras, la forma de comunicarse con los espíritus y el arte de la curación con hierbas y elementos de la naturaleza. Al final queda consagrado, previa reclusión de cuatro días, en una ceremonia de iniciación llamada machiluwun la que incluye la entrega de chamal, trariwe (si se trata de una mujer) rewe, kultrun y la perforación de la lengua, la que se cura con hojas de canelo.
MUY IMPORTANTE
Nunca se debe interrumpir un tratamiento de medicina tradicional por el uso de plantas medicinales sin consultar a un especialista, ya que ser naturales no implica que sean siempre inofensivas. ?Nunca deben suministrarse preparados en base a hierbas medicinales a mujeres embarazadas como tampoco a niños menores de cuatro años, menos sin una indicación médica.Respecto de las dosis, siempre se debe respetar lo indicado por el especialista. Algunas personas creen que pueden incrementar los beneficios terapéuticos aumentando las dosis. Sin embargo, algunas hierbas pueden llegar a producir intoxicaciones graves, o efectos negativos en quienes las ingieren.Debe tomarse conciencia en la necesidad de consultar y seguir la indicación de profesionales en el área, de modo de evitar la presencia de efectos nocivos para la salud .Muy pocos saben, por ejemplo, que el contacto con la planta de la manzanilla puede generar dermatitis y picazón. O que el toronjil, conocido por sus propiedades espasmolíticas y sedantes, ingerido en dosis muy altas ocasiona sueño, depresión cardiaca y respiratoria, e hipotensión. Algunas hierbas pueden estar contraindicadas en personas con ciertas dolencias, características o edades. Además, si su consumo se da simultáneamente a un tratamiento farmacológico, los resultados pueden ser peligrosos.si bien algunas hierbas medicinales tienen excelentes efectos terapéuticos, la desinformación entre la población y la autoprescripción de diferentes componentes naturales generan en algunos casos dolencias aún más graves que las que se esperaba tratar.Aunque muchas especies de plantas producen y acumulan en su organismo algunas sustancias químicas, conocidas como ?principios activos?, que son beneficiosas para curar enfermedades de las personas, no se debe abusar. Es necesario consultar a especialistas en el área ya que cada planta tiene distintos efectos
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